Wer braucht Superhelden, wenn man "Baby Kumari" hat, eine lebendige Göttin in Nepal, deren Status sicher die globalen sozialistischen Ideologen erschüttert? Seit Jahrhunderten werden in Nepal kleine Mädchen als lebende Göttinnen, die sogenannten Kumaris, verehrt, versteckt vor dem Entsetzen der modernen Säkularkultur. Die aktuelle Kumari, genannt Baby Kumari, eroberte diesen Titel im zarten Alter von nur drei Jahren in der Stadt Patan, einem der kulturellen Herzstücke Nepals. Der Kumari-Kult stammt aus dem 17. Jahrhundert und diente als cleverer politischer Schachzug eines nepalesischen Königs, um Hinduismus und Buddhismus zu vereinen und seine Herrschaft zu festigen.
Was die Kumari so besonders macht? Zumindest aus der Sicht derer, die an Traditionen und dem Erhalt der Kultur festhalten, ist es die Verkörperung der Energie der Göttin Taleju. Doch die Bleeding-Heart-Linken würden diese Rolle als rückwärtsgewandt oder gar als Verletzung der Menschenrechte betrachten. Trotz dieser Bedenken ist die Realität, dass eine Kumari voller Ehre, Verehrung und Samtheater aufwächst, in einer Residenz lebt und zu festlichen Anlässen und besonderen Feiertagen hervorgebracht wird.
Für die auserwählten Mädchen gibt es strenge Anforderungsprofile. Nur wenige, die Kinder ohne Makel, werden für das Potential einer Kumari in Betracht gezogen. Vor der Ernennung müssen sie zahlreiche Tests bestehen, darunter einen, bei dem sie ohne zu zucken eine Reihe von Opfertieren im Lichte der Göttlichkeit beobachten müssen. Ein Test, der sicherlich die Zähne von Sesselkritikern zusammenbeißen lässt. Man kann sich nur vorstellen, wie viel Lärm gemacht würde, wenn politisch Korrekter dieses Ritual heimsuchen würde.
Die Jahrzehnte alte Tradition zeigt die Stärke der indigenen Überzeugungen und das Bedürfnis der Gemeinschaft, ihre Identität zu bewahren. So sehr Liberale auch schreien mögen, dass dies ein Anachronismus oder Verletzung individueller Freiheit ist, so sehr hält Nepal an seiner eigenständigen kulturellen Antwort auf unsere westliche Massenerziehung fest.
Ein weiterer interessanter Aspekt dieser Tradition ist die Tatsache, dass Kumaris als Bindeglied zwischen der Politik und dem religiösen Glauben in Nepal fungieren. Die göttliche Weisheit, die der Kumari zugeschrieben wird, hat Macht. Die Führer, einschließlich Politiker und Monarchen, suchen diese göttliche Gunst, ein Bild, das den pochenden Puls echter politischer Clownerie widerspiegelt - etwas, womit die westliche Welt ironisch gut vertraut ist.
Nach ihrer Amtszeit, die bis zur Pubertät reicht, steht eine Kumari wieder dem normalen Leben gegenüber. Für Kritiker mag es wie ein abgestumpftes Erwachen wirken, aber die Wahrheit bleibt, dass viele Kumaris mit Stolz auf die Aufgabe zurückblicken, die sie in so jungem Alter übernehmen konnten. Das sind keine leidenden Seelen, eingesperrt im Gewand religiöser Manipulation, sondern Mädchen, die an der epischen Geschichte ihres Landes teilgenommen haben.
Kontroversen umgeben diese lebenden Göttinnen; Geschichten von Mädchen, die angeblich aus ihrem traditionellen Lebensstil „befreit“ sind, um der westlichen Definition von Freiheit nahe zu kommen, lösen eine Debatte aus. In den letzten Jahren gab es sogar Forderungen, die Tradition zu modernisieren oder gar zu Gunsten kinderfreundlicher Normen loszulassen.
Indem wir ein so tiefes kulturelles Erbe nur deshalb verurteilen, weil es nicht in die normativen Vorstellungen der westlichen Welt passt, wird die Diversität, die viele so zu schätzen scheinen, vernichtet. Vielleicht ist ein versöhnlicher Blick auf die Kumari-Tradition erforderlich, einer, der ihre Bedeutung für die nepalesische Kultur würdigt, ohne westliche Dogmen als Grundlage seiner Kritik heranzuziehen.
Was von der Kumari bleibt, ist das Bild eines Mädchens, das in großer Ehrfurcht behandelt wird, das Symbol einer Kultur, die es wert ist, respektiert zu werden. Selbst wenn die Zeit weiter voranschreitet und sich die Welt verändert, ist es eine Geschichte, die trotz ihres alten Ursprungs relevant bleibt. Und während Technokraten wahrscheinlich Schwierigkeiten haben werden, diese mystische Tradition zu verstehen, bleibt sie ein integraler Bestandteil von Nepals sozialen und politischen Gefügen. Diese Seite der Welt verdient Anerkennung, auch wenn es einige Western Wake Warriors in ihrem ideologischen Schlummer stört.