Stell dir vor, eine Sprache zu sprechen, die nur von den Bewohnern einer abgelegenen Inselgruppe verwendet wird. Die Itbayat-Sprache, die auf der Insel Itbayat auf den Philippinen gesprochen wird, ist genau so eine Sprache. Ihre Existenz ist an sich schon bemerkenswert, denn in einer globalisierten Welt, in der größere Sprachen dominieren, sind schlichtweg nicht viele von uns dazu in der Lage, diese kleinen Sprachperlen zu finden. Die Itbayat-Sprache hat sich durch die Jahrhunderte hinweg erhalten, obwohl sie nie viele Sprecher hatte.
Wer sind die Menschen, die diese faszinierende Sprache pflegen? Die Itbayats leben in der nördlichsten Provinz der Philippinen, Batanes, und sie besitzen eine unerschütterliche Verbindung zu ihrer Kultur und ihrem Land. Ein Grund, warum ihre Sprache weitgehend unverändert blieb, ist die isolierte Lage der Inseln. Trotz der Modernisierung der Welt setzen sich die Itbayats für den Erhalt ihres linguistischen Erbes ein.
Es ist nicht einfach, Sprachen wie Itbayat zu verstehen, geschweige denn, sie zu sprechen. Viele Menschen, besonders außerhalb von Itbayat, fragen sich, warum man sich die Mühe machen sollte, diese fast ausgestorbene Sprache zu lernen und so etwas zu wahren, da doch so viele Menschen in ihrer Muttersprache bereits Englisch beherrschen. Doch genau hier liegt der Reiz. Sprachen verfügen nicht nur über sprachliche Unterschiede, sondern auch über eine reiche Sammlung von kulturellen Geschichten, Weltanschauungen und Wissen, das über Generationen weitergegeben wurde.
Sprachen wie Itbayat bieten einen anderen Blickwinkel auf die Welt. Während Kritiker behaupten, dass der Aufwand, solche aussterbenden Sprachen zu bewahren, nicht gerechtfertigt ist, gibt es viele Menschen und Organisationen, die leidenschaftlich für den Erhalt antiker Sprachen kämpfen. Sie argumentieren, dass jede Sprache ein Fenster in ein einzigartiges kulturelles Erbe ist und dass der Verlust einer Sprache einem kulturellen Verlust gleichkommt.
Warum sollte man sich in einer sich schnell verändernden Welt die Mühe machen, eine alte Sprache am Leben zu erhalten? Manche Menschen sind der Meinung, dass die Geschichte und Identität eines Volkes, die in ihrer Sprache eingeschrieben sind, von unschätzbarem Wert sind. Die Bewahrung dieser Sprachen könnte zukünftigen Generationen helfen, ihre Wurzeln und ihre kulturelle Identität besser zu verstehen. Ihnen das Wissen über ihre linguistische Vergangenheit zu nehmen, wäre ein Verlust, der mit der Zeit noch deutlicher wird.
Doch nicht alle sind sich einig, dass der Erhalt von Altsprache Priorität haben sollte. Einige junge Itbayat sprechen heutzutage vermehrt Englisch oder Tagalog, die nationalen Sprachen der Philippinen, da sie pragmatischer erscheinen und bessere wirtschaftliche Chancen bieten. Dies stellt eine zentrale Herausforderung für den Fortbestand indigener Sprachen dar. Ein Kompromiss könnte im Zweisprachigkeitsunterricht bestehen, der es ermöglicht, sowohl die lokale Sprache zu lernen als die bereits etablierten Mitbewohner unseres globalen Sprachuniversums.
Die Einstellung zur Itbayat-Sprache ist letztlich auch ein Symbol für unterschiedliche Ansichten zur Globalisierung. Viele Mitglieder der Gen Z sind oft zerrissen zwischen dem Drang, sich mit der Welt zu verbinden, und dem Wunsch, die Besonderheiten ihrer individuellen Identität zu bewahren. Die Balance zwischen fortschreitender Modernisierung und dem, was wir aus der Vergangenheit behalten, ist immer eine Nuance, die sorgfältig bedacht werden muss.
Ein weiteres starkes Argument, das für den Erhalt der Itbayat-Sprache spricht, ist, dass sie Teil unserer globalen Vielfalt ist. Je mehr Vielfalt erhalten bleibt, desto reicher und vielfältiger bleibt die menschliche Erfahrung insgesamt. In einer Welt, die zunehmend durch Technologie und Massenmedien zusammenwächst, wird die Gefahr der kulturellen Nivellierung immer realer. Der Schutz kleiner Sprachen kann als ein Akt der Rebellion gegen die Uniformität betrachtet werden.
Die Diskussion rund um die Itbayat-Sprache regt zum Nachdenken an. Sie berührt wesentliche Fragen, die über Sprache hinausgehen, darunter, wer wir sind und was es bedeutet, vollständig Mensch zu sein. Kann man eine Heimat haben, wenn man seine Muttersprache verliert? Was bedeutet es, sich an einer globalen Identität zu beteiligen und trotzdem lokale Traditionen zu wahren? Die Antworten darauf werden vermutlich so vielfältig sein wie die Sprachen, die in unserer Welt gesprochen werden.