En un mundo donde los ideales conservadores a menudo son ridiculizados, emerge la figura fascinante de Tathālokā Bhikkhunī, una moderna monja budista que desafía las normas, para bien o para mal. Ella es una mujer decidida, quien se ordenó como bhikkhuni en 1997 en India, retomando una tradición que estuvo dormida durante siglos. Ella decidió restaurar el linaje monástico completo para las mujeres en el budismo Theravāda, lo que provoca incomodidad entre los tradicionalistas—¡oh, la ironía!
Ella no eligió un camino fácil, eso seguro. Después de su ordenación en Bodh Gaya, un lugar de tremenda importancia religiosa donde el mismo Buda alcanzó la iluminación, Tathālokā no se detuvo. Empezó a fundar templos y monasterios, comenzando en California, un epicentro de progresismo que debe haber hecho cosquillas a los liberales. Su trabajo, sin embargo, no fue completamente bien recibido. Actuó durante décadas en un escenario mundial donde las oportunidades para mujeres son significativamente restringidas, aunque esto no ha impedido que Tathālokā empuje sus límites con una fuerza que haría a Margaret Thatcher sonreír desde su tumba.
Para aquellos que valoran los valores tradicionales, el avivamiento de las bhikkhuni es un doble esfuerzo. Por un lado, es un regreso a algo original, una venia al budismo primigenio en su estado más puro. Pero por otro lado, exige la aceptación de las mujeres en roles que, durante siglos, fueron reinterpretados. ¡Imagina eso, tener que aceptar mujeres con tanto poder espiritual como el de sus homólogos masculinos! El hecho de que las organizaciones budistas más grandes, incluso algunas tan liberales como la Sangha en Europa, no acepten mujeres ordenadas por ella nos cuenta una historia. Chocaron sus ideales progresistas con los de una modernidad que forja su propio camino, mano a mano con la tradición que insiste en darle el valor que merece.
Desde California fue un paso natural moverse al Reino Unido y Australia, dos países donde el budismo está en creciente expansión. En los Estados Unidos, fundó el Āloka Vihāra, un sitio de entrenamiento monástico para mujeres que ahora es un faro de educación y práctica budista. Es aquí donde Tathālokā ha demostrado un enfoque revolucionario hacia la espiritualidad; su orden no solo enseña meditación sino que también actúa en prácticas de justicia social, que son cuestionables o no tan relevante para algunos de nosotros que valoran el espíritu por encima de la política. Detrás de la cortina de esos sufridos comentarios positivos, hay una aceptación reticente del 'progreso'.
Tathālokā es más que un nombre; es un movimiento. A pesar de las críticas que la atacan por varias direcciones, asegura que el camino está intacto. Esto es lo que realmente molesta a aquellos anclados en las tradiciones que no quieren ver cambios en las jerarquías espirituales existentes. Su vida y trabajo están repletos de debates sobre género, y aunque pueda parecer una causa justa para algunos, no se puede negar que este tipo de cambios son como terremotos en un paisaje sereno y antiguamente impasible.
En medio de su equilibrio de liderazgo espiritual y controversia social, ha ofrecido diferentes programas y enseñanzas sobre la igualdad de género y empoderamiento. Ha lanzado retratos poderosos de mujeres en el budismo, demostrando que se puede ser una voz fuerte en un mar de silencios tradicionales. Al echar un vistazo al impacto de Tathālokā, uno no puede evitar cuestionar si se encuentran en sus raíces indicadores de renovación o simple discordia.
Como monja budista que retoza más allá de los límites impuestos por el patriarcado religioso, ha sido una pionera, pero eso tiene sus giros y vueltas. La pregunta que cabe aquí es si el ajuste de esta lente de igualdad altera la esencia misma de una tradición que, por mucho tiempo, ha mantenido su status quo monolítico perfectamente intacto. Para aquellos que creen en el poder de lo eterno sobre lo temporal, esto es una cuestión de considerable importancia.
Ante todo, Tathālokā no es simplemente un nombre más en la historia. Es un huracán en la conciencia budista, un desafío a las pautas definidas, y un recordatorio de que en la entrega a lo espiritual también se pueden desatar los elementos eternamente vigentes del cambio. Ahora bien, ¿significa esto que la tradición es sacrificable? Esa es una pregunta que algunas personas todavía no están listas para discutir, y las respuestas varían ampliamente dependiendo de a quién le preguntes.