Die Ahmadiyya, eine religiöse Gemeinschaft, die im 19. Jahrhundert in Indien gegründet wurde, sieht sich in Pakistan seit Jahrzehnten harter Verfolgung gegenüber. Während die Welt im 21. Jahrhundert von Toleranz spricht, scheint Pakistan das Rad der Geschichte zurückdrehen zu wollen. In einem Land mit über 200 Millionen Einwohnern erlebten die Ahmadis 1974 einen massiven Rückschlag, als die Verfassung sie für nicht-muslimisch erklärte. Warum? Weil sie an Mirza Ghulam Ahmad als den von ihnen erwarteten Messias glauben – ein frevelhafter Gedanke für orthodoxe Muslime. Viele glauben, dass diese rechtliche Festschreibung von Diskriminierung nichts anderes ist als ein staatlich sanktionierter religiöser Rassismus.
Einer der Exzesse dieser Politik der Intoleranz ist das berüchtigte Blasphemiegesetz. Ein Werkzeug, das häufig gegen Ahmadis missbraucht wird, um persönliche Rechnungen zu begleichen oder Konkurrenz aus dem Weg zu räumen. Vor allem in kleineren Städten oder Dörfern müssen Ahmadis jeden Tag in Angst leben. Der Vorwurf der Blasphemie kann nicht nur das gesellschaftliche Leben zerstören, sondern auch mit dem Tod enden – häufig außerhalb offizieller Gerichtssäle durch aufgebrachte Mobjustiz.
Religiöse Freiheit, wie sie im Westen befürwortet wird, trifft in Pakistan auf Granit. Man könnte meinen, Pakistan, ein Land, das seine Unabhängigkeit gegen die religiöse Unterdrückung der Kolonialmächte erstritt, würde selbst ein Bastion der Freiheit bauen. Doch in Wahrheit sind es dieselben Werte, die es verkündet zu schützen, die es bricht. Wer als Ahmadi geboren wird, zieht den Kürzeren: Eingeschränkter Zugang zum Arbeitsmarkt, offenes Mobbing in Schulen und oft keine Möglichkeit, an öffentlichen Wahlen teilzunehmen.
Immobilienbesitz in Pakistan? Viel Glück! Ahmadis wird regelmäßig das Recht verweigert, Immobilieneigentum sicher zu bewahren. Oft werden ihre Gotteshäuser angegriffen oder zerstört, ohne dass die Strafverfolgungsbehörden eingreifen. Denn das Gesetz besagt: Ahmadis dürfen sich nicht wie Muslime verhalten. Das bedeutet, sie dürfen sich nicht als solche bezeichnen oder ihre Glaubenspraxis öffentlich machen. Das Ausmaß dieser staatlichen Einflussnahme hat dem Land internationales Kopfschütteln eingebracht, aber echten Reformwillen scheint es nicht zu geben.
Auf die Frage, warum die Ahmadiyya nicht einfach das Land verlassen, gibt es eine einfache Antwort: Dies ist ihre Heimat. Doch in einem Land, das nicht bereit zu sein scheint, sie als vollwertige Bürger zu akzeptieren, ist die Hoffnung auf Gleichberechtigung ein ferner Traum. Die Green Cards der USA oder das Asyl in Europa sind für viele Ahmadis zwar verlockend, aber nicht der Ersatz für ihre Identität und Herkunft.
In globalisierten Zeiten, wo das Internet selbst die neuen Grenzen schreibt, bleibt die Situation der Ahmadis in Pakistan eine Erinnerung daran, dass Recht und Gesetz flexibel manipuliert werden können, um eine Minderheit zu unterdrücken. Manche sagen, dass die Weltöffentlichkeit nicht genug unternimmt, um den Druck auf Pakistans Regierung zu erhöhen. Business as usual scheint die Devise zwischen Pakistan und dem Rest der Welt zu sein.
In Pakistan hat das Wort "Toleranz" eine gefährliche Kehrseite bekommen. Während in der freien Marktwirtschaft Pakistans Handelsverträge blühen und technologische Innovationen gefördert werden, bleibt die intellektuelle Schranke umso schärfer. Eine traurige Ironie, die sicherlich viele erschüttert, außer anscheinend die, die mit schönen Reden über Gleichstellung die Grundrechte mit Füßen treten.
Wohin wird die Reise der Ahmadis führen? Die Zukunft der Ahmadiyya-Gemeinschaft in Pakistan ist so ungewiss wie eh und je. Doch eines ist gewiss: Solange religiöse Diskriminierung in der Verfassung verankert bleibt, wird die Hoffnung auf wahre Freiheit und Integration in Pakistan ein Traum bleiben.